老子思想与现实人生--沧州168

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老子思想与现实人生

cangzhou168.com　　发布：2007-11-11 9:44:16　　来自：转载　　浏览：次

一、老子其人其书

                      老子，是一位充满了谜团的人物，他的姓名、年龄、世系，以及关于他著作的种种，都有很多谜团。


                  按照司马迁《史记·老子传》的记载，“老子者，楚苦县历乡曲仁里人也，姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃，周守藏室之史也。”似乎把老子的姓名籍里说的很明白了。按照司马迁的记载，老子是楚苦县（今河南鹿邑东）人，姓李名耳字伯阳，聃是他死后的谥号，是春秋末期周朝掌管典籍的史官，相当于档案馆的馆长。司马迁并记子子曾向老子问礼。郑康成注《礼记·曾子问篇》时，释“老聃”则谓“老聃，古寿考者之号”。在这里，老子这个名字就出现了疑问，似乎成为一个不知姓名之人。


                  后世学者对此多有存疑，王念孙断定《史记》之文有误，应是“名耳字聃姓李氏”，其“伯阳”之号出于《列仙传》，《史记》传文因被窜改而造成了偏差。因为司马迁在老子本传中又提出了“老莱子”、“太史儋”可能与老子之名相混，这是造成后世对老子姓名歧说纷纭的重要原因。

                     首先，老子姓“老”还是姓李？


                  郑云注《曾子问》曰：“老聃，古寿东者之号也”。葛玄《道德经序》曰：“生而皓首，故称老子”。张守节《史记正义》引张君相曰：“老子者都是号非名，考，考也，子孽也，考众理，达成圣孽，乃孽生万物，善化济物无遗也。”江瑔《读子
                  言》曰：“老子，老而隐，故自称老子”。


                  这里一说老子姓“老”，一说姓子，这两个姓都曾是实有过的古姓，宋国确有老氏，殷人（宋为殷之后）“子”姓，也有过记载，但老氏子姓，却找不到记载。高亨《史记·老子传笺证》则认为“老一李一声之转，老子原姓老，后以音同变为李”。他还举例说，“古人姓氏多无本字，借同音字为之，所借各异，故姓往往歧为数姓”，如“荀卿亦作孙卿，田仲亦作陈仲，邹衍亦作驺衍，惠子亦作慧子”，“故老之亦李，亦语转而然”。


                  老子的年龄，司马迁《史记》本传中说他“百有六十余岁，或言二百余岁”，是名副其实的“老子”，这是有悖于常理的，这里用不着多说了。至于老子的世系问题，老子的姓氏问题、《老子》一书的成书问题等等，从先秦以后争议很多，限于时间我们就不在这里一一探讨了。


                  老子的思想，体现在他所著《老子》（又名道德经）一书中，《道德经》五千言，全书八十一章，上篇三十七章，下篇四十四章，上篇称“道经”下篇称“德经”后世号然常将老庄归于一家，实际上老、庄并不相同。李泽原说：“庄与老有接近的连续关系，但基本特征并不同。老子是积极问世的政治哲学，庄子则是要求解脱的形而上学”。


                  与《庄子》不同，在《老子》一书中，我们很少能看到避世隐者的言行，不像《庄子》的文本记叙中，大量避世的隐士，如许由、善卷、矿之农、北人无择、广成子、子桑户、孟子友、伯成子高等频频出现。

                      《老子》一书，体现了他的哪些思想呢？


                  《老子》的思想，以“恒无名”之“道”为核心，以动反、用弱为要，以清静自然，返朴归真为旨归，兼有治国和治身两大方面的内容。其观念可分为三组：
                  （一）   常，道，反；
                  （二）   无为，无不为；
                  （三）   守柔，不争，小国宴民一无为观念之展开。
                  这里的第一组观念为思想之根基，第二组则为其思想之中心，第三组反映了这一中心思想在人事上的应用。
                  下面我们谈谈老子的思想。


                          二、老子的宇宙观

                       我们先从《老子》的第一章谈起：


                  “道可道，非常道，名可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名；同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

                      第一章历来是学者们争议最大、歧解最多的一章，甚至不同的版本，标点亦不仅一致。


                  “道可道，非常道；名可名，非常名”，第一个“道”字和第三个“道”字是名词，第二个“道”字是动词（谓语）；下一句第一个和第三个“名”字是名词，第二个“名”字是动词，为“命”的假借，即命名之命。“命名”——我们今天叫起名字。这两句话意思是说：道是说得出的，但说出来的道就不是永恒的道（常道）了。名字是可以起的，但叫得出来的名字就不是常名（永恒）的名了。


                  这是讲的“常道”，即永恒不变之道；常名，也就是永远不改变，永远不会被废弃的名字。自然界和人世间的一切（形而下的事物）都是有始有终、有成有毁、有生有死的，都是“不常”的，一切形而下的事物的名字也是“不常的”。老子所要说的“道”，不是普通的“道”，而是恒久不变的“常道”，故此，他所要用的名字，不能是普通的、会消逝的名字，而是永远不会废弃的“常名”，所以他说能说出来的“道”就不是恒久的道了，起出来的名字就不是常名了。


                  “无，名万物之始，有，名万物之母”。即然能说出来的道便非常道，起出来的名字又非常名，那怎么办呢，只好勉强地给它起个名字，所以用“无”作为“万物”创始者的名字，用“有”作为“万物”产生者母亲的名字。“万物之始”的“始”也是“母”的意思，“母”与“始”是同义的，母系社的定义中，始祖就是一位老祖母，所以您看这个“始”字是“女”字旁的。


                  “无”和“有”都是指的“道”，而不说两个东西。叫做“无”，就是道有形体的实物对比而言，所以叫“无”。它是恒常存在的，所以又把叫作“有”。这是道的两个名字，“此两者同，出而异名者”。《老子·第二十五章》说的“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大”。“道”和“大”也都是指的一个东西。


                  接下来老子的意思是说应该经常从无形象处认识道的微妙，从有形象处认识万物的终极。以“常无”观“万物”的原始，以“常有”观“万物”的边际。老子认为物质世界是有起源的，即万物有始，万物有母。认为物质世界是有边际的，然而物质世界非常广阔，物南世界的起源也极其悠长，所以老子第七章提出了“天长地久”的观念。——所以老子主张，要以“常无”的观点（即从道的观点）才能领悟物质世界的起源，要以“常有”的观点，才能领悟物质世界的边际。


                  “此两者同，出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”：此两者，指的是上句的“常无”“常有”，意思是说，“常无”和“常有”是指的同一个东西，是同一个东西的两外名字，这个东西就是道。“玄”，这里并不作“玄妙”来解，而是指“幽远”之意，《说文》谓“玄，幽远也”。这个“玄”字与第六章“玄牡”相通，“牡”指母亲，玄牡即原始的老祖母——这个老祖母是天地之根。“玄之又玄”是说远而又远，“众妙之门”，即说它是一切物类奥妙所以从出的门户。

                      这一章是老子客观唯心主义宇宙观的大纲，也等于给全书定了一个基本的概念框架，所以就讲和细了些。




                  三、按照自然规律行事
                  《老子》第二十五章：
                  “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰友。
                      故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人处其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”


                  其意是说，有一种东西是由混混茫茫的物质构成的，在天地生成之前它就存在了，听上去，它寂静无声，看上去，沱浑茫无形，自己在那里独立地存在着，永远也不会消失；周而复始地回旋着，永远也不会停下来。我们可以把它当做天地的母体，我不知它的名字，给它起个字，放其为“道”。勉给它起个名号，可以称其为“大”。因为它大的无边无际，所以可以伸延到遥远的至极；因为它延便到了遥远的至极，所以就会回回返，由此我们可以对宇宙的状况作这样的概括：道大、天大、地大、人也大，宇宙中有四中最大的东西，而人就是四大中的一大。由于天地是由道产生的，人是由天地产生的，天的禀赋是道赋予的，人禀性又是天地赋予的，所以人按照天地的准则行事，而天地则按道的变化准则运行。因为道是在那里自然而然变化着，所以道的变化准则是依自然而变化。


                  这里“人”的位置是十分明确的，不但可与万物并列，而且与他的母体天地相并列。与他的祖体大道相并列，被放在了万物之上，列为宇宙的四大之一。
                  注意，这里“人”不是指人的个体，也非群体，而是指人的总体。是一个“类”概念。这一概念提出，是人类自我意识产生的标志，是人作为一个物类进行自我探索的前提，更是人对自我本性，自我本质、自我价值的前提，也是从本质上理解人生和解决人生问题的前提。

                      这里谈人，已超越了人自身，追溯到人类的母体，进而追溯到人类母之母体。这样就把对人的研究放在宇宙学说的指导之下。


                  这里谈人的时候，也不再局限于人的本身，而是众人与他的母体的关系上，从人与他所处的宇宙环境的关系上来讨论，指出人是天地的产物，天地是道的产物，所以人的禀性在本质上与天地一样，与道一样。要认识人的禀性，就要认识天地的禀性，就要认识道的禀性。道的禀性是自然而然，天地的禀性源于道，也是自然而然，人的禀性源于天地和道，所以也是自然而然的。


                  因此，我们完全可以说，老子在中国第一次提出了有关宇宙的观念，第一次从宇宙之中选出了四个大类，其中包括宇宙的源头——道，人类借以生存的天和地还有人自己。第一次将人作为一个独立的类，展示于人的眼前。唤醒了人的自我意识。老子也是第一次给宇宙的源头来观察人，探索人类自我，以此来确定人的基本特征行为准则。

                      从此，人类的智能开发史掀开了新的一页——即以寻根溯本的方法来寻找自我。


                  《庄子·田子方》中讲了一个孔子请教老子的寓言故事，它用现身说法的形式说明了个人如何亲自体验“初始之完美”，以及由此而获得至高无上的意境：


                  孔子去拜见老子，老子刚洗完头，披散着头发等待它干，站在那里一动不动，好像木头人，孔子退出静候。过了一会见到老子，孔子说：“莫非是我眼花了，亦或果真如此呢，刚才先生形体直立不动有如枯木，旭像超然于人世之外而独立存在”。


                  老子说“我的心已在最初万物发生的虚无之境游历”。孔子问“这是什么意思”？老子答：“那是理智之心难以认话，人类语言难以描述的，只级给你说个大概：至阴寒冷，至阳炎热。寒冷出于天，炎热出于地，两者互相交合而万物产生，万物产生有其规律，但看不见形象，死生盛衰，时隐时现，日迁月移，每日都有所作为，却看不见它的功绩。生有所萌发之本源，死有所归返之境地。始终循环往复，既无端点也无穷尽处，若不是这样，还有什么能构成初终本源呢”。

                      孔子又问：“您能告诉我游历此境的情景吗？”
                      老子回答：“到达这种境界是最美好快乐的，谁能体会到最美好最快乐的境界，谁就可以被称为圣人”。

                      庄子借这个故事表明了道家的个人理想——能够像老子那样“游心于物之初”，从而超凡脱俗成为圣人。


                  柏拉图和他的学生亚里士多德认为，在人世之上，人也背后，有一个超越于人世的世界，是事物的条理、法则和规范的世界。这个世界是宇宙的源头和人世的根据，人世上的一切都由这个世界产生并由这个世界主宰。
                      这一点与老子的思路是不谋而合的。



                  四、无为无不为


                     无为而治，是老子思想的一个重要方面。

                     老子认为，万物芸芸，都在不停的变化之中，每一件事物皆无实性，所以凡于事物有所固执，都是不明白至道的表现。

                      老子说：“为者败之，执着失之，是以圣人无为故无败，无执故无失”（六十四章）。

                  老子还强调：“吾是以知无为之有益”（四十三章）；“是以圣人处无为之事，行不言之教”（二章）；“对人云：我无为而在自化”（五十七章）。
                  这里的无为，并不是“没有作为”或“不作为”，而是指自觉心不陷溺于任一外在事物。事物皆在“反中”，故不可执，“为”者必“执”，亦必成陷溺。所以“无为”的第一层意思即从“破执”而言。


                  老子“无为而治”的思想，正是针对西周末年以来统治者的所谓“有为政治”而发，他看到统治者所们越“有为”，越“干预”，这个天下就越乱的没法收拾，因为他们不遵从事物发展的本身规律，甚至逆历史潮流而动。


                  他劝导人们回归纯朴的本性，减少私心利欲，不要玩弄花样技巧，他说：“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。”


                  这里的“圣智”即小聪明，老子认为，人的私欲是由小聪明导致的，有了私心利欲，就会引起纷争，人世就会大乱，百姓就会曹殃。故说“绝圣弃智，民利百倍。”


                  这里所讲的“仁义”，是指强制旧人们遵守的宽心待人，严以律己的行为规范，老子认为人与人之间原本存在着自然的亲和关系，用不着人为的规范来制约，越是强制，人与人就越是疏远，人与人之间的孝慈也就越虚假，所以说“绝仁弃义，民复孝慈”。
                      老子认为，容许以巧取利，就会刺激人的利欲之心，利欲没有止境，欲而不得，就会为，故“绝巧弃利，益贼无有。”


                  老子认为，绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，这三绝三弃，有助于帮助人们返朴归真，节制日益膨胀起来的欲望，杜绝臆想，消解忧愁，一旦达到了这样的境界，也就可以自由自在地生活了。


                  老子推崇“圣人”的标准是“圣人去甚、去奢、去泰”——“去甚”——去掉过分的追求；“去奢”——去掉过分的欲望；“去泰”——去掉过分的企盼。简而言之，就是顺随自然，消除迷执。
                  因此，老子说“福莫大于不知足，咎莫大于欲得”；（四十六章）“故物或损之而益，或益之而损”（四十二章）。“是以圣人欲不欲，不贵难得之货”（六十四章），“难得之货令人行妨”（十二章）



                  意思是说，没有比不知足更大的祸患了，没有比想得利更大的过错了。不知足会引人进入没有止境的求利之路，没有止境地追求利益，恰恰会损失利益。正因为如此，圣人不珍惜那些难得的奇货，那些东西常了上路，会时时刻刻出现危险，命好点的或许会让小偷偷了，命不好的还有可能连自己断送于它。所以无私才是立身之本。所以老子强调“上善若水，水善利万物而不争……夫惟不争，故无忧”（八章）。“江河之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王……是以圣人处上而民不重，处前而民不害；是以天下东推而不厌；以其不争，故天下
                  莫能与之争”（六十六章）。“圣人之道，为而不争”（八十一章）

                      老子“不争”的理论，讲了三个方面的内容：


                  一、“不争”则“无尤”，人有所“争”则必有所为“敌”者，有“敌”，则难言必不败；唯不争则无所为敌，亦可无尤。二、就“容”“言”不争，即江河为百谷王之意。人以容天下之心临天下，不与天下争，则天下之人转为己所用；此不必是直接用人，但能不与人争，则天下无为我之敌者，即所行不与我冲突，那为我“用”。三、“为而不争”，这又进一步，道者之身处，非求己之所得，而唯尽己力以“为”，此“为”即与“无不为”之“为”相接，盖属由“无为”转至“无不为”后之义，虽“为”但是“不争”，因欲占有也，这同老子讲的“生而不有，为而不恃”（二章）是一个意思，如果真能做到这一点，则你就超越了众人之“争”而上之，于是天下“东推”，而莫能与之争。


                  按这个说法，那些“争”的人难道不是该会所向无敌了吗？这个问题在老子的思想中是很容易找到答案的，老子人见“反”之理，视一切勉力以为之事皆为“无常”，惟持“为争”之态度而守柔弱，乃能常胜。常人以“争”心而求“强”，于是“为者败之”，见道者以“不争”的态度而守柔弱，故“为而不争”。

                      这种“无为”的思想，展开以后，即派生出了“小国宴民”的观念。


                  《老子十八章》：“小国宴民，使有什伯人之器而不用；使民重死而远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。至治之极，民各甘其食，美其服，安其居，乐其业，领闻相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。”

                  老子讲的“小国宴民”，在周初，部族国家还相当多，号称可国，大国方百里相当于现在的一个大县，中等国方七十里，相当于现在的一个大乡镇，小男方五十里，相当于现在一个一般的乡镇。当时人口稀少，确是“小国宴民”。到了东周以来，人口逐繁衍，大国兼并了许多小国，到了老子的时代，已不再有“小国宴民”的旧观，所以前些年一种说法，说老子理想的政治是回到西周初年的奴隶制，虽不全对，但也有一定道理。老子心目中这个“小国宴民”的社会是什么样子呢？
                  “使有什伯人之器而不用”，
                  这里“什伯人之器”，解法很多，有人解作兵器，胡适则解为“十百人之器”，他说“什，是十傍”，“伯是”百倍，文明进步，用机械之力代替人工，一车可载千斤，一船可装几千人，这就是“什伯人之器”。这个解释是正确的。在老子看来，民众智慧开，就要诈伪蜂起，天下大乱，而新式工具又会启迪民众的智慧，所以他说过“民多利器，国家滋昏”的话。老子在这个问题上的逻辑，《庄子·天地篇》的一则故事，可谓揭其底蕴。那则故事说：子贡在汉阴见到一位老人抱着罐子提水浇菜，“用力甚多而见功
                  ”，于是子贡向这位老人推荐新式工具，说这一工具乃是“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如失汤”，一日可浇灌百畦，用力甚少而工效十几倍。这位老人却忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者，必有机事，有机事者，必有机心，机心存于胸中则纯白不备，纯白不备则神生不定，神生不定者，道之所不载也。吾谁不知，羞不为也。”“有机心”即“智慧出”，所以要产生大伪，这里是老子反夺新支术的焦点，也是解开“小国宴民”这一章的一把钥匙。“使民重死而不远徙”，老百姓把死看得很重，大而不迁往远言，这是古代的一种习俗，所谓“狐死看近”。

                  “虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之”，这就是说要废弃车船，蔽塞交通，甲兵也不用，即滑战争，回到结绳记事的野蛮年代，文学索性也不用了。老百姓的生活呢，有人说老子说甘其食，美其服，是说那里人民吃的好穿的好，这就行了，把先进的生产工具，交通工具，甚至先进文明都不要了，怎么能吃的好、穿的好，其实，老子的意思是说，在那至治之国里，人民各甘其食，各美其服，各东其，各安其属，并没有人人吃的好，穿的美的意思，也不是大家都平等、吃穿都一样的共产主义的意思。

                  老子为什么异想天开地设想出了“小国宴民”这样一个理想思？不妨先从历史背景上看。

                  进入春秋以来，民众开始吃了“智慧果”，第一次吃了一个小小的智慧果，他们聪明了，难治了，为什么能吃了智慧果呢，他们使用新式生产工具，聪明了，有了小小的私有财产，有了车船或乘车船的条件，不远百里千里地乱跑，交往频繁，互通信息，变得聪明了，他们也学起文化来，更让他们变的耳聪目明。这样的人就不好管了，所以必须让他们愚下来才行。这同他的愚民主张是密不可分的，也是“无为”观念的一个必然产物。

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